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  天下的局势，也需要一个统一的认识，一整套具体的措施。所以，在他的奏议和伪

  造的《孔子家语》《孔丛子》中，煞费苦心地进行设计。在他的设计中，先要解

  决的是礼义道德的问题，其次才是人君的作为和人才的选拔与任用。

  对于礼义道德，他展了儒家的观点。孔子的礼，主要指礼仪、礼制、礼法等

  方面。王肃则把它提高到哲学的高度，用老子思想去解释它。提出礼有五至、三无、

  三无私的性质。五至是什么呢？他说：&1dquo;正明目而视之，不可得而见，倾耳而听之，

  不可得而闻，志气塞于天地，行之充于四海：此之谓五至矣。”（《孔子家语·论

  礼》）即指志、诗、礼、乐、哀五至。什么是三无呢？他说：&1dquo;无声之乐，无体之

  礼，无服之丧；此之谓三无。”（同上）把&1dquo;无”作为乐、礼、丧等的根本，明显

  地利用了老子的思想。什么是三无私呢？他说：&1dquo;天无私覆，地无私载，日月无私

  照。”（同上）这就是说，礼是无私、无为、视之而不见、听之而不闻的。这个

  &1dquo;礼”，已不是礼制、礼法的礼了。它与老子的&1dquo;道”和&1dquo;无”很相似。目不可见、

  耳不可闻，却无处不在，似乎是产生一切的根本，是宇宙的本源。

  解决了根本的问题，作为人君，自然要循礼、崇德、尊道、重才。国家才能得

  到治理。&1dquo;当今所急，在修仁尚义，崇德敦礼。”（《孔丛子·陈士义》）礼既是

  无所不在的根本，人君治国自然必须遵礼、敦礼。要讲究道与德。他的道，重在思

  想上的精神境界，德，重在行为方面的伦理观念。从为人的角度来说，就是要做到

  道德上的自我完善与满足。他强调：&1dquo;夫道者，所以明德也；德者，所以明道也。

  是以非德道不尊，非道德不明。”（《孔子家语·王言解》）道与德二者相为表里，

  不可或缺。他又说：&1dquo;唯能不忧世之乱，而患身之不治者，可与言道矣。”（《孔

  丛子·抗志》）不为尘世所扰，加强修身，才能谈到道的问题。这就表明了修身的

  重要性。如何修身呢？他强调：&1dquo;君不困不成王，烈士不困行不彰。”（《孔子家

  语。困誓》）在逆境中可以激人们的意志，使人得到锻炼。修身的目的是为了

  &1dquo;道”。&1dquo;与屈己以富贵，不若抗志以贫贱，屈己则制于人，抗志则不愧于道。”

  （《孔丛子·抗志》）突出一个人要追求？不愧于道”的精神境界，而不必&1dquo;屈己”

  以求富贵，求利丧志，终将失去人本身的自由和价值。一个完善的人，应该是：

  &1dquo;夫清高之节，不以私自累，不以利烦意，择天下之至道，行天下之正路。”（同

  上）一个人的道德修养与崇高的精神境界，是人们生存最重要的支柱。普通人如此，

  国君尤应先做到。&1dquo;明君必宽裕以容其民，慈爱以优柔之，而民自得矣。”（

  《孔子家语·入官》）&1dquo;爱与敬，其政之本与？”（《孔子家语·大昏解》）对人

  民宽容、慈爱、尊敬，是治国的根本。&1dquo;古人为政，爱人为大，不能爱人，不有其

  身。”（同上）&1dquo;夫损人而益己，身之不祥也。”（《孔子家语·正论》）不能爱

  民，自己也将不复存在。所以，国君尤应严格要求自己，因为他是一国人的表率。

  &1dquo;夫政者，正也。君为正，则百姓从而正矣。君之所为，百姓之所从。君不为正，

  百姓何所从乎？”（《孔子家语·大昏解》）君正臣随，上行下效。然而仍不可能

  无误，所以他又强调人君听谏的重要。他认为国君必须听取不同意见，尤其是相反

  的意见，他以卫国为例说：&1dquo;君出言皆自以为是，而卿大夫莫敢矫其非；卿大夫亦

  皆自以为是，而士庶人莫敢矫其非。君臣既自贤矣，而群下同声贤之。贤之则顺而

  有福，矫之则逆而有祸。”（《孔丛子·抗志》）君臣都自以为是，听不到、也听

  不进纠正自己错误的好意见，最终将导致国家的衰败。这就从正反两方面来提醒国

  君，治理国家，完善自身是非常重要的。这种要求，看似有为，实际与他无为而治

  的思想是一致的。

  既然如此，国家的人员、机构也就应精简。他上书皇帝说：&1dquo;除无事之位，损

  不急之禄，止浮食之费，并从容之官；使官必有职，职任其事，事必受禄，禄代其

  耕，乃往古之常式，当今之所宜也。官寡而禄厚，则公家之费鲜，进仕之志劝。各

  展其力，莫相倚仗。”（《三国志·魏志·壬肃传》）去掉那些有位无事，或因人

  设官、只享受薪棒的官员，让每一个有事的官员都有丰厚的薪俸而各尽其责。结果

  不只会减少国家的财政开支，还可避免无事扯皮、互相争斗，或互相倚仗，朋比为