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  身造成，与上天不相干。所以他说：&1dquo;或者务言天而不言人，是惑于道也。胡不谋

  之人心，以孰吾道？吾道之尽而人化焉，是知苍苍者焉能与吾事，而暇知之哉？”

  （《断刑论》下）他认为，自然界与人类社会各有自身运行的法则，两者是互不干

  预的。他说：&1dquo;生植与灾荒，皆天也；法制与悖乱，皆人也。二之而已，其事各行

  不相预。”[注]他反复重申&1dquo;天人不相与”，&1dquo;天人相分”的目的，在于论述&1dquo;人

  事”对于社会、人生具有决定性作用，人类须挥自己的主观能动性。他说：

  圣人之道，不穷异以为神，不引天以为高，利于人，备于事，如斯而己矣。

  （《时令论》上）

  本着上述认识，柳宗元对两汉以来所谓的&1dquo;受命之符”的神学说教进行了深刻

  的批判，明确批出：&1dquo;且古之所以言天者，盖以愚蚩蚩者耳，非为聪明睿智者设也。”

  （《断刑论》下）他认为&1dquo;天”&1dquo;神”都是用于&1dquo;神道设教”，真正的&1dquo;聪明睿智

  者”是不应该相信它的。他说：&1dquo;圣人之道，不穷异以为神，不引天以为高，故孔

  子不语怪与神。君子之谏其君也，以道不以诬，务明其君，非务愚其君也；诬以愚

  其君，则不臣。”[注]臣子如果向君主鼓吹神、怪，就不配为臣。他批评董仲舒、

  司马相如、扬雄、班彪：班团等人&1dquo;推古瑞物以配命”的天人感应说&1dquo;不足以知圣

  人立极之本，显至德、扬大功，甚失厥”，违背了儒学的传统精神。他认为，国

  家的治乱兴衰并不取决于什么&1dquo;天命”，而是取决于&1dquo;人”，符瑞也并不代表着吉

  祥，只有&1dquo;仁”才是吉祥的。他说&1dquo;受命不于天，于其人；休符不于祥，于其仁”。

  人心的向背决定了王朝的兴衰，是否有仁德，行仁政，是衡量国家吉凶的标志。

  &1dquo;人道”与&1dquo;仁道”互相依存，是统一的。传统儒学认为&1dquo;仁者，人也”，&1dquo;仁者

  爱人”，柳宗元也认为&1dquo;未有丧仁而久者也，未有恃祥而寿者也。”所以为政者必

  须关心民生，顺乎民情：&1dquo;黜休祥之奏，究贞符之奥，思德之所未大，求仁之所未

  备，以极于邦治，以敬于人事。”[注]可见他的思想是以传统儒学为指归的。

  五、倡大中之道重生人之意

  &1dquo;中”本来是儒家思想中一个极为重要的哲学、政治概念。在《论语》中，孔

  子常提到&1dquo;中”和&1dquo;中庸”，如&1dquo;允执其中”（《尧曰》），&1dquo;中庸之为德，其至

  矣乎！民鲜久矣”。（《雍也》）后来儒家不同学派把&1dquo;中”的观念向不同的方向

  展。特别是思孟学派，把&1dquo;中庸”思想展到极致。孟子主张&1dquo;中道而立”，子

  思著《中庸》，述孔子之意说：&1dquo;君子而时中”。也就是要&1dquo;执两用中”，&1dquo;致中

  和”。在道德实践中，&1dquo;过”与&1dquo;不及”都是违背中道的。荀子认为：&1dquo;先王之道，

  仁之隆也，比中而行之。易谓中？曰礼、义是也。道者，非天之道，非地之道，人

  之所以道也，君子之所道也。”（《荀子·儒效》）又说：一事行失中，谓之奸事，

  知说失中，谓之奸道。奸事奸道，治世之所弃，而乱世之所以服也”（同上）。他

  把是否实行&1dquo;中道”，与社会的治乱结合起来，指出所谓&1dquo;中”，就是合乎礼义。

  这个&1dquo;中”也就是&1dquo;当”，所以他说：&1dquo;君子行不贵苟难，说不贵苛察，名不贵苟

  传，唯其当之为贵。故怀负石之赴泽，是行之难为者也，而申徒狄能之。然而君子

  不贵者，非礼、义之中也。”（《荀子·不苟》）到了汉代，董仲舒把&1dquo;中”看成

  了万古不变的神秘&1dquo;天道”的体现，&1dquo;中者，天之用也；和者，天之功也”（《春

  秋繁露·循天之道》），后来许多儒学家承袭了这种观点。

  柳宗元在评价6淳的主要贡献时说：&1dquo;明章大中，露公器”[注]。6淳学派

  讲&1dquo;中道”，继承了葡子的观点，而柳宗元所主张的&1dquo;大中之道”，近承6淳、远

  继荀子，其中心内容也是以儒家的礼、义为指导思想，以达到改造现实、&1dquo;辅时及

  物”的政治目的。

  在柳宗元的思想中，&1dquo;大中之道”就是&1dquo;当”，也就是&1dquo;经”与&1dquo;权”的统一。

  作到了&1dquo;经”&1dquo;权”统一的&1dquo;当”，也就实现了&1dquo;大中之道”。他在《断刑论》中

  指出：

  果以为仁必知经，智必知权，是又未尽于经权之道也。何也？经也者，常也；

  权也者，达经者也。皆仁智之事也。离之，滋惑矣。经非权则泥，权非经则悖。是

  二者，强名也，日当，斯尽之矣。当也者，大中之道也。离而为名者，大中之器用