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亲始，故曰&1dquo;亲亲为大”；故曰&1dquo;孝弟（悌）也者，其为仁之本与？”（《学而》）
爱人集中体现在忠恕的情感上，忠恕有两层含义，从积极意义看是&1dquo;己欲立而立人，
己欲达而达人？（《雍也》）；从逊守意义看是&1dquo;己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。
仁德表现出高尚的成全之心和不忍人之心，是人性的高度自觉与自律。仁，包括很
多优秀品德，它几乎是一切人间美德的总和。若孝若悌[注]，若&1dquo;刚毅木讷”[注]，
若&1dquo;恭宽信敏惠”[注]，若&1dquo;智勇”[注]&1dquo;不佞”[注]&he11ip;&he11ip;都是仁德的表现形式或
个性修养。有了这些仁德，君子才成其为君子，如进而将这种仁爱精神施诸天下，
那也就成了圣人[注]。因此，孔子要求人们&1dquo;造次必于是，颠沛必于是”（《里仁》）。
一刻也不要放弃仁德，放弃对成仁的追求，甚至号召：&1dquo;志士仁人，无求生以害人，
有杀身以成仁！”（《卫灵公》）
义是宜；即恰当、适宜，是处事的原则性。其标准是等级制，是&1dquo;君君、臣臣、
父父、子子”（《颜渊》），是&1dquo;贵贵、尊尊”（《札记·丧服四制》）。如果说，
仁的思想，反映了原始社会血缘亲族关系残余意识的话，那么，义的思想则反映了
阶级社会的等级关系。对个人而言，仁是内在人性的自觉，义是外在道德的自律。
正如董仲舒所云：&1dquo;仁之为言人（他人）也，义之为言我也。”[注]&1dquo;仁之法在爱
人，不在爱我”；&1dquo;人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。”（《春秋繁露·仁义法》）
即将义定义为自律，深得孔子原意。义是一切得失与行为最高、最后的准则，一切
仁人、君子，必须&1dquo;见利思义”（《宪问》）、&1dquo;见得思义”（《季氏》），作到
&1dquo;义然后取”（《宪问》）。尽管孔子一生困顿，四处碰壁，但却始终坚持&1dquo;临财
毋苛得，临难毋苟免”的取予之道，认为：&1dquo;不义而富且贵，于我如浮云！”（
《述两》）宁愿&1dquo;饭疏食饮水，曲肽而枕之，乐亦在其中矣！”（《述而》）利义
之间，真是一丝不苟！
仁是主观的友爱精神，义是外在的合理原则，礼就是这些精神和原则的具体规
定。那些行仁的区别（&1dquo;杀”）、讲义的等级（&1dquo;等”），都在礼的规定中得到了
体现。仁义是内容，礼乐是形式，仁义、礼乐是密不可分的统一体，分言之则辞义
各别，合言之则二者为一。因此，他一则说：&1dquo;人而不仁，如礼何？人而不仁，如
乐何？”（《八佾》）&1dquo;礼之所尊，尊其义也。”（《礼记·郊特牲》）&1dquo;君子义
以为质，礼以行之。”（《卫灵公》）一则又曰：&1dquo;克己复礼为仁，一日克己复礼，
无下归仁焉。”（《颜渊》）都说明仁义与礼乐是一体的，互相依存。
中庸之道中庸是方法论。中有中正、中和、适中、时中之义；庸，即用也。中
庸即用中。用中的第一义为处适中，行中正，就是无过与不及。子贡问颛孙师与卜
商孰贤，孔子曰：&1dquo;师也过，商也不及。”子贡曰：&1dquo;然则师愈（优）乎？”孔子
曰：&1dquo;过犹不及。”任何事物都有保持其质之稳定性的度，过度就是&1dquo;过”，达
不到就是&1dquo;不及”，过分与不及都不好。这是对矛盾转化规律和质量互变规律的正
确理解。孔子认为，妥善地把握度，人为地控制过与不及，可以促成事物向理想方
向展，此即他的&1dquo;因材施教法”。&1dquo;子路问闻斯行诸，子曰：&1squo;有父兄在，如之
何闻斯行之？’冉有问闻斯行诸，子曰：&1dquo;闻斯行之。’公西华曰：&1squo;由也问闻斯
行诸，子曰有父兄在；求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，取问。’子曰：
&1squo;求也退，故进之；由也兼人，故退之。’”（《先进》）针对两种极端，予以分
别调节，使之符合度，这就是行中正，又叫行中道。
中庸的第二义为中和。中和是行中正后达到的一种和谐境界。孔子贵中，亦贵
和。有子曰：&1dquo;礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”（《学而》）&1dquo;有子之言似
孔子”，此语可代表孔子思想。&1dquo;和”，不是矛盾的调和，而是矛盾的对立统一，
矛盾双方在力量对比上达到均势，同处于一个统一体中。无原则的调和叫&1dquo;同”，
和同之辨，孔子是区别严格的，他说：&1dquo;君子和而不同，小人同而不和。”（《子
路》）与孔子同时的齐国大贤晏婴对此有形象的说明：譬之调羹，五味相剂叫和，
以盐济盐，以水济水叫同。君臣之间，不同意见的互相匡补叫和，阿谀奉承叫同
（《左传》昭公二十年）。和之与同，孰是孰非，不言自明。
